L’Allemagne se refait une pensée

Pour certains Allemands, la simple écoute semblait hors de propos. En 1969, ces manifestants étudiants ont pris pour cible Adorno parce qu’il était, apparemment, un marxiste, mais qui avait dédaigné leur appel à l’action. À leur avis, il s’était replié dans la théorie lorsque le besoin révolutionnaire était d’agir. Comme Karl Marx l’a écrit en 1845: «Les philosophes n’ont interprété le monde que de diverses manières; le but est de le changer ». Dans cette optique, les intellectuels de l’école de Francfort, et Adorno en particulier, ont dramatisé le fait que la philosophie allemande avait échoué au moment de la prise en compte. Si la philosophie devait avoir un sens en Allemagne après la mort d’Adorno, il faudrait qu’elle devienne quelque chose de différent. Pour comprendre ce qui est arrivé à la philosophie allemande depuis la mort d’Adorno – et ce qui a finalement conduit à ses nouveaux enfants terribles adaptés aux médias -, nous devons considérer le grand vieil homme de la vie intellectuelle allemande, Jürgen Habermas, âgé de 88 ans. C’est Habermas, un jeune Hitler repentant qui devint l’assistant d’Adorno et, au début des années 1970, son successeur désigné pour diriger l’École de Francfort, qui allait changer l’orientation de la philosophie allemande. Il l’a fait dans une sorte de rébellion œdipienne contre sa figure paternelle intellectuelle. “Je ne partage pas le principe de base de la théorie critique, le principe selon lequel la raison instrumentale a acquis une telle domination qu’il n’y a vraiment aucun moyen de sortir d’un système total d’illusions, dans lequel la compréhension n’est obtenue que de façon éclairée par des individus isolés”, a déclaré Habermas. dans une interview de 1979. Pour lui, ce genre de vision était limité – à la fois élitiste et sans espoir. Habermas a plutôt passé sa carrière à construire un système intellectuel qui, englobant philosophie, théorie politique, sociologie et théorie juridique, est imprégné de l’espoir optimiste que les humains puissent prospérer sous le capitalisme de marché avec quelque chose comme l’autonomie et la maîtrise de soi, précisément ce que Adorno et la première école de Francfort avait nié était possible. Dans l’ouvrage de Habermas, The Theory of Communicative Action, publié en 1981, il envisage une «communauté de communication illimitée» dans laquelle les gens, par le discours et la discussion, apprendraient les uns des autres et d’autre-même et remettraient en question les croyances prises pour acquis. Le travail de Habermas est essentiellement devenu le pont entre la philosophie pessimiste et élitiste d’Adorno et le nouveau renouveau consumériste de la discipline. Au lieu de désespérer du sort de l’humanité, le discours a théorisé sur la façon de changer de cap. Et bien que Habermas n’ait pas tenté d’effacer la principale injonction d’Adorno – en évitant à jamais un autre Hitler -, sa philosophie plus optimiste reposait sur la théorie des moyens d’empêcher la réapparition d’Auschwitz. Et pour ce faire, Habermas a estimé que des philosophes comme lui devaient travailler à améliorer les conditions de la vie plutôt que de publier, comme Adorno avait tendance à le faire, des jérémiades désespérées sur le sort des êtres humains. C’est-à-dire qu’il prenait la principale injonction de son mentor plus au sérieux qu’Adorno.

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